判断卡片：亚里士多德拆掉了那个多余的世界，这是发生派最早也最彻底的一次胜利；但他随即发现，从个别事物抽象出来的东西只能给出普遍性，给不出必然性，于是他不得不在抽象的尽头另立一种能直接把握第一原理的能力——先在被从世界赶了出去，又从认识者这一侧走了回来。
柏拉图立了两个世界。亚里士多德只用一个。
他的动作极其干净：形式不在别处，就在事物之中。这个铜球的球形，不是对某个住在理念界的"球本身"的摹仿，它就是这个铜的形式；把铜与球形分开，只能在思想里做，不能在事情上做。至于数学对象——三角形、数、比例——它们是我们从可感事物中抽出来的：把一块铜的颜色、重量、材质统统不管，只留下它的形状与量，就得到了几何学的对象。这个动作叫抽象（ἀφαίρεσις）。
这一手一次解决了柏拉图那三刀里的两刀。分有困难没有了——形式就在事物里，不需要一条神秘的纽带把两个世界接起来。第三人无穷倒退也没有了——不再有一个高踞别处、供个别物摹仿的独立实体，也就不需要更高的实体来解释这个摹仿。
这是发生派历史上最早、也在某种意义上最彻底的一次胜利。 那个多余的世界被拆了，而且拆得如此干净，以至于此后两千年，凡是不满意柏拉图的人几乎都是从这里出发的。
但拆掉一个世界，就要接管它原来承担的工作。柏拉图那个理念世界不是白立的，它扛着一件东西：必然性。
请看抽象这个动作能给出什么。我看过一千个三角形，把它们的颜色材质统统不管，得到三角形的形状与量——我得到的是这一千个三角形共同有的东西。这是一个普遍的东西：它对这一千个都成立。但它是必然的吗？"三角形内角和为两直角"这句话，为什么不只是"到目前为止看过的都是"？
亚里士多德极其清楚这个困难，而且他不回避。《后分析篇》整部书处理的就是它：科学知识（ἐπιστήμη）必须是关于必然的、通过原因来把握的；而证明必须从前提出发，前提又要从更前的前提出发，不能无穷倒退，所以必须有不经证明而被知道的第一原理。
那么第一原理从哪来？他的回答是一条两段的路。先是归纳（ἐπαγωγή）：从个别感觉出发，经记忆、经验，逐步上升到普遍。然后 —— 这是关键的一步 —— 是 努斯（νοῦς）：一种不经推论而直接把握第一原理的能力，比科学知识本身更为可靠。
请把这一步与编一第三章并排放。
笛卡尔说：这些观念不可能从感官来，也不可能是我编的，所以它们原本就在我心里。亚里士多德说：第一原理不可能被证明（否则无穷倒退），归纳只能把我领到门口，所以必须有一种能力直接把握它。
两句话的结构完全一样，只是户头名不同。 笛卡尔记在天赋观念名下，亚里士多德记在努斯名下。而两个户头都在同一个位置上：认识者一侧那个不再被追问的能力。
于是编二的第一条判断可以立下了，它将在本编逐章重现：亚里士多德把先在从世界赶了出去，它从认识者这一侧走了回来。
这不是他不小心。这是那笔账的必然去处：必然性这件事必须有个来源，而抽象给不出必然性。 你从一千个个例里抽出来的东西，无论抽得多干净，它的效力也不会超过那一千个个例——除非你能说出那一千个为什么必须如此，而"为什么必须如此"正是抽象拿不出的东西。
这里要给亚里士多德一个编一那六位都没有得到的评价：他离本书的答案比任何一位古人都近，而且他自己有一段文字几乎说出了它。
那段文字在《形而上学》第九卷。他在讨论几何图形的性质是如何被知道的，说了一件很不像抽象论的话：那些图形的性质是通过实现出来才被发现的——把图形分割开，性质就显出来了；如果事先已经分割好，它们就会一目了然；而它们之所以不一目了然，是因为要靠一个动作把它们做出来。
请注意这句话说了什么。它说的不是"我从许多三角形里抽出共同点"，它说的是"我做了一件事（作辅助线、分割），于是那个性质出现了"。这不是抽象，这是构造。而构造是携带必然性的：当你把三角形的三个角撕下来拼成一条直线，你撞见的不是 "这一千个都是"，你撞见的是为什么必然是——两条平行线间的内错角。
必然性不在印象里，也不在灵魂里，在那条被走通的路径里。 这正是编一第三章末尾立下、编五第二十六章要正式改判的那条。
那么亚里士多德为什么没有沿这条路走下去？本书的判断是：因为他要回答的是那个问句。 他要回答"几何对象是什么、它在哪里"，而不是"一个还没有它的人如何得到它"。构造那一段在他那里只是一个说明，不是地基 —— 它出现在一个讨论潜能与实现的段落里，而不是出现在他的知识论纲领里。
一句被写在错误位置上的正确的话，两千年里没有人接手。 这一条本书会在编二反复见到，第十一章拉卡托斯是唯一一次例外。
《后分析篇》全书讲证明，讲到最后一章，他必须处理那个绕不过去的问题：证明要从前提来，前提要从更前的前提来，那么最前面那一批从哪来？
他给的那条路值得逐段看，因为它在中途换了性质。
第一段是知觉。 动物都有感觉，但只有一部分动物的感觉能在心灵中留下印象，也就是记忆。
第二段是经验。 同一件事的许多次记忆合起来，成为一次经验。
第三段是普遍者的站立。 他用了一个极生动的比喻：溃败的军队中有一个人站住了，然后又一个站住，再一个，直到重新排成阵列。普遍者就是这样在灵魂里站起来的——从一个个个别里，第一个普遍者站住，然后是更高一层的。
第四段——路在这里换了性质。 他说，把握第一原理的不是科学知识，而是努斯；而努斯比科学知识更为准确、更为真实。
前三段是一条发生的路，第四段是一次任命。
前三段每一步都可以被追问："同一件事的许多次记忆怎么合成一次经验？""第一个站住的那个人凭什么站住？"这些问题在那三段里是有意义的、可以继续追的。而到第四段，追问停止了：努斯不是被解释的，它是被给予的，而且被给予了一个比它要解释的东西更高的地位。
请注意那个军队的比喻本身有多好。 溃败中一个人站住——这不是从一堆印象里"抽出"共同点，这是在混乱里第一次出现一个稳定的位置，然后其余的围绕它排列 。这个图景与本书说的"显露从差异里被磨出来"几乎逐字对应，而且比本书说得更漂亮。
他把那条路走到了最后一步，然后在最后一步上换了口径。 而换口径的位置，恰好是必然性该出现的位置。
亚里士多德的辩护者会说：本章误读了努斯的性质。 努斯不是一个额外的、神秘的能力，它就是那个归纳过程达到终点时的状态本身——不是在归纳之外另加一件东西，而是归纳完成时对普遍者的直接把握。把它读成"另立一个先在的户头"，是用近代的框架去套一个前近代的文本。
这个辩护有力，而且它在文本上有依据——那个军队比喻确实把努斯说成了同一个过程的收束，不是外来的插入。本书接受这个读法比正文更精确。
但它不改变那笔账的去处，理由可以说得很干脆：一个"归纳完成时的状态"，被赋予了比归纳本身更高的确定性——而这一步没有理由。
若努斯只是归纳的收束，它的可靠性至多等于那条归纳；说它更准确、更真实，就是给它加了归纳给不了的东西。加的那一点，正是本书要追的那笔账。
这个更精确的读法反而使亚里士多德的处境更像编二后面几位：他没有从外面搬来一个先在，他是把自己那条路的终点提了一级。 而编二编末那条判断说的正是这个形状——不是他从别处引进了一个先在，是那个位置上必须有一个东西不再被追问，于是路的终点自己升格了。
亚里士多德给了发生派一次干净的开局：不需要另一个世界。但他也第一次演示了这场争论的收费站——拆掉对面的先在，你就得在自己这边立一个。
下一位要做的，是一件更大胆的事：他不去找必然性的来源，他直接说，只有我们自己造出来的东西，我们才真的知道。 这是整场争论里最接近本书的一句话。而他紧接着走反了一步，而且走反的方向，正是本书在第十三章第七节立挡板挡住的那一步。